Проповедь наместника на всенощном бдении в Неделю о мытаре и фарисее
Вот, дорогие братья и сестры, пришло время покаяния, первая подготовительная неделя Великого поста. Праздники начала года: Рождество, Крещение, Обрезание, Сретение говорят о пришествии Бога в мир, приближении Царства Небесного. Но чтобы принять эти дары, мы сами должны измениться, чтобы вместить истину, настоящие духовные ценности, надо исторгнуть из своего сердца все ложное и наносное, все суетное и греховное, т.е. покаяться. Поэтому самые первые слова проповеди Христа: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17).
В Евангелии Недели о мытаре и фарисее говорится о том, как два человека пришли помолиться, и молитва внешне праведного фарисея оказалась неугодной Богу, а искренне кающийся мытарь выходит из храма более его оправданным.
Фарисейство – это не только лицемерие, ношение маски праведности, при том, что внутри человек не таков. Это еще и самодовольство, бахвальство какими-то своими качествами перед Самим Богом, превозношение над ближним. И потому, если мы собираемся молиться, поститься или совершать иной какой-нибудь подвиг ради очищения, прежде всего должны остерегаться этого мерзкого фарисейства перед Богом и людьми. Святая Церковь сообщает нам необходимое условие подвига – смирение и самоукорение мытаря, потому иначе деготь гордости и превозношения совершенно обесценит наши труды, отравит весь наш пост, который должен быть «приятным и благоугодным Господу», как мы поем в начале Св. Четыредесятницы.
Как люди становятся фарисеями? Эта болезнь рождается от того, что человек боится, не имеет мира в своем сердце, пытается подстроиться под окружающих, ему страшно быть самим собой. Что о нем подумают, как он будет выглядеть? И он начинает примерять на себя разные маски, убеждать других, что он такой же, как и все. И вот этот навык убеждать всех в том, что он хороший, постепенно делается внутренним убеждением в своей правоте и исключительности. И если эта болезнь долго развивается, то рождается гордость, духовное прельщение. Искусственно создав образ самого себя в мире, он начинает потом поклоняться этому образу, что есть настоящее язычество, идолопоклонство.
Такой человек готов терпеть какое угодно беззаконие в мире, только бы его это не коснулось, приспосабливаться, выслуживаться с елейным видом перед нужными людьми ради выгоды. Но когда дело касается его самого, когда его обличают в фарисействе или задевают самолюбие, он уже этого не прощает, хотя может на время затаить обиду и месть. И это страшное состояние не может уже быть исправлено людьми, только Господь может как-то вразумить гордого человека.
Этой притчей Святая Церковь учит нас, что в молитве мы не имеем права требовать, не имеем права рассчитывать на то, что какие-то наши заслуги, какие-то наши подвиги и добрые качества вынудят Бога исполнить наши прошения. Надо ощущать себя неключимыми рабами и неоплатными должниками пред Богом, ожидая милости от Бога исключительно по Его великому человеколюбию.
Такой смиренный настрой и делает подвиг действенным, а молитву сильной и преображающей наше внутреннее устроение. Итак, избегая всякого бахвальства и превозношения, учась смирению и надежде на милосердие Божие, будем постепенно готовиться к Великому посту, чтобы обновить ревность и очистить сосуд нашей души, который за год закоптился и загроможден всяким ненужным хламом. Господь да поможет нам очиститься и с радостью шествовать путем Креста и Воскресения. Аминь.